Cada vez se habla más  abiertamente sobre experiencias cercanas a la muerte (ecm, nde en inglés). Sin tabú, sin prejuicios, sin miedo a que te llamen loco. Hoy encuentras congresos, libros y documentales que tratan el tema con detalle y respeto porque hay especialistas que se dedican a estudiarlo.

Cada vez hay más terapeutas y médicos sensibles que se atreven a tocar el tema desde la parte más científica, dándole el valor que merece y estudiando los cambios y beneficios que generan en las personas que han pasado por estas experiencias.

Acabo de terminar el primer curso que se hace sobre ecm en el Monroe Institute. Mi interés por la sabiduría y trascendencia que te da la muerte en vida me llevó a venirme estos días y explorar cómo lo presentan aquí. Salgo feliz.

Creo que la muerte es la puerta a la total dimensión del Ser, la vuelta a casa. Volvemos a estar en nuestro estado original, a ser Amor sin un sistema de creencias de por medio, sin identificarnos con una profesión, cuerpo o ideas, y a ver desde una perspectiva libre toda una experiencia de vida que hemos creado.

Nos cuesta mucho vivir creyendo que somos co-creadores, que manifestamos lo que pensamos, que somos libres de decidir cómo queremos vivir, que podemos cambiar todo lo que somos y hacemos, que hay más de una vida, etc…

Estamos condicionados, limitados y guiados por un sistema de creencias y colectivo casi impuesto (familia, educación, sociedad…) y una historia sobre nosotros mismos que influye en la percepción de nuestra vida, alejándonos cada vez más de nuestra verdad, desconectándonos de nuestro centro y claridad de nuestro sueño o misión, al punto que terminamos por creernos que la vida es otra cosa de la que realmente es y perdemos el tiempo en lo que al final, no sirve para evolucionar y sacar experiencia.

En los varios artículos en los que hablo de la muerte en el blog, me enfoco en la belleza de saber que existe la muerte como una alerta-oportunidad para aprender a vivir en plenitud. La mayoría de las personas ven la muerte como algo negativo, triste, algunos temen la muerte, otros evitan hablar del tema. Este condicionamiento se aprende de personas que han tenido traumas a su alrededor, de la religión, de historias personales vividas con dificultad y miedo. Pero nada de eso es la muerte. Y el problema es la palabra muerte que está cargada de una energía negativa, triste, de pérdida irreversible, de abandono, de culpa, de dolor…de tantos siglos usándola desde el miedo al más allá.

En muchas culturas orientales, por ejemplo, la muerte es sinónimo de vida, y sobre todo, la oportunidad de volver reencarnado para seguir aprendiendo y evolucionando. (Los primeros cristianos también «creían» en la reencarnación, hasta que en el año 543…..Justiniano decidió eliminarlo de los evangelios). Antes o después, volveremos a abrirnos a la vida en el más allá con la claridad y conocimiento que siempre se ha tenido en todas las culturas más antiguas. ¡Parece mentira que seguimos en la oscuridad!

Volviendo al tema del artículo, las experiencias cercanas a la muerte empiezan a abrir gran debate entre científicos y aquellos que investigan en el misterio de la vida. Descubrimientos sobre curaciones de enfermedades  instantáneas y sanaciones espirituales profundas que tienen personas en hospitales, dan nuevo conocimiento médico y están cambiando la manera de entender el cuerpo humano y las enfermedades. La gran mayoría tienen experiencias fascinantes, y muy pocos lo cuentan como una experiencia negativa.

La gran mayoría de personas vuelven a la vida con nuevo potencial, hablan otros idiomas antes desconocidos para ellos, recuerdan otras vidas, se encuentran con seres queridos, viajan por el Universo, tienen grandes revelaciones, poderes sobrenaturales, y otras tantas cosas más.

Pero una cosa les acomuna: vuelven sintiendo un amor incondicional, un amor de compasión inefable que les cambia radicalmente la vida. Todos vuelven diciendo lo mismo: somos Amor infinito. Sólo hay amor al otro lado. Y lo único que importa es amar a los demás, la relación de dar que tenemos con los otros. Importa aquello que haces por amor y con amor, las cosas pequeñas. El resto, no sirve. Todos vuelven sabiendo que somos más que un cuerpo físico, que existe la vida más allá, que estamos siempre conectados, que somos amados. Todos pierden el miedo a morir y a vivir. Todos vuelven diciendo que comprenden el sentido de la vida, por eso, la cambian radicalmente.

En las experiencias cercanas a la muerte, la gran mayoría es consciente de que está fuera del cuerpo, cuentan lo que pasa alrededor de sus cuerpos muertos (no les da miedo verse fuera sabiendo que han dejado el cuerpo), escuchan los pensamientos de los que están a su alrededor, viajan con el pensamiento a cualquier lugar que deseen, se encuentran con seres queridos ya fallecidos, con seres de luz, tienen un detallado repaso de su vida, comprenden más allá las situaciones clave de la vida porque no tienen el sistema de creencias mental que impide ver la realidad sin filtros.

Vuelven con una plena consciencia de lo que somos: seres de luz experimentando en cuerpos físicos nuestra esencia de Amor puro  y lo olvidamos al nacer. Todo lo que vivimos aquí es como un sueño. Experimentamos el dolor, el sufrimiento, la tristeza, la alegría, la pasión, el placer, etc. Olvidamos ser auténticos. Genuinos. Nosotros mismos. Y la vida va de eso: ser tú mismo, ser libre de amar, ayudar a otros, amar en todas las formas, experimentarte. La vida es jugar a experimentar todo lo que puedas para tener tu propia definición, punto de vista y comprensión de la vida a través de elecciones y decisiones.

Aprehender de estas experiencias es recordar nuestra naturaleza, la verdad detrás del velo de la muerte. Aquellos que vuelven recordando viven en un estado de felicidad plena, han perdonado todo, viven sin miedo, están conectados a su espíritu, a la Fuente Divina. Este «estado», es realmente vivir desde lo que somos y sabiendo para lo que hemos venido a experimentar.

Estoy segura que no hace falta una ecm para recuperar esa sabiduría, sino que hay que vivir en la Verdad de lo que somos: el amor. También estoy segura que si hubiera más gente consciente de lo que realmente somos, no existiría la guerra, la maldad, la manipulación y abuso de unos a otros. Viviríamos en un paraíso de Amor, evolucionando desde los poderes sobrehumanos en una civilización divina y sin enfermedades, viviendo tranquilamente hasta mil años!

Se puede sanar a la humanidad con simplemente devolver al ser humano la verdad del conocimiento-consciencia de lo que somos. Así de simple.

La muerte es la oportunidad para volver al origen, de acercarse a lo Divino que somos y sentir que ahí pertenecemos. Es decir, dejar una vida es llevarte la experiencia de vuelta a casa para escoger otra experiencia desde otra perspectiva y aspecto de tu esencia y desarrollarla en sabiduría, no solo para ti sino para la consciencia del Universo, el campo que está uniendo todas las consciencias que crean.

Todos tus retos en la vida son un regalo evolutivo. Esconden sorpresas que te acercan a recordar quién eres.

En la última meditación  de 30 min que tuve en el curso del Monroe, tuve una regresión de 10 min, pero que fue toda una existencia.  El tema era explorar el súper amor. No sabía qué esperarme, asi que pensé, vamos a disfrutarla que es la última del viaje, y sólo pregunté… ¿pero esto del súper amor qué es, es de coña?…. y zaaaaaaaas, sentí el amor más puro hacia los animales cuando los acaricio, me ví en los brazos de mi madre al nacer, ví el momento de mi concepción (y le dije a mi padre  «lo siento no quería interrumpir pero me trajeron por aquí»).

Sentí que volaba hacia atrás como succionada, vi a Jesús cuando relataba sus parábolas en el campo y amaba a sus hermanos llenándolos de un Amor indescriptible. Sentí su corazón expandirse más allá del Universo. A un cierto punto me encontré delante con la luz más llena de ternura para mí diciéndome:
-el Amor es lo que Dios siente cuando crea un ser divino.
Contesté con una cierta tristeza: lo entiendo pero no lo puedo sentir.
-Tu corazón es aún pequeño, pero para eso sirve la muerte, para ir creciendo en el Amor en cada experiencia de vida. Cada vez, estás más cerca de mí. Hasta que vuelvas a mí.

Volví flotando, agradecida por la vida y por todo lo que he vivido y como lo he vivido. Agradecida por aquellos que han compartido vida y experiencias importantes a mi lado.

Agradecida por el curso, amé estar en el Monroe con compañeros maravillosos con los que puedes hablar abiertamente y profundizar más aún.

Agradecida por haber tenido dos instructores tan bien preparados y con tantas ganas de aportar al mundo su sabiduría y experiencias: la Dra. Laurin Bellg (tiene un libro publicado sobre experiencias cercanas a la muerte en la UCI ) y Fred Rible.

Agradecida, feliz y llena de ganas de seguir aportando y compartiendo con todos más y más sabiduría. Agradecida porque cada día siento que puedo acompañar a aquellos que vienen a terapia a encontrar el camino de su alma.

Puedes descargarte algunos libros sobre vida después de la vida en la página de la Biblioteca virtual.

Disfruta de algunos vídeos de experiencias reales.

Mientras estaba escribiendo protocolos de sanación para acabar mi curso de Medicina energética, se me cruza un vídeo de Pau Donés (Jarabe de palo) que grabó antes de morir, sabiendo que se moría de cáncer.

Y mientras estoy metida en los problemas de pacientes y su sanación, la letra de esta canción me ilumina. La muerte es un tema que me apasiona, simplemente, porque trae consciencia de la belleza e importancia de vivir…deliciosamente bien.

Cada día debería ser así:

Pincha aquí para leer más sobre este video

En mis sesiones sobre la muerte siempre lo digo: hay que vivir en plenitud para morir satisfecho y feliz. Los antiguos egipcios vivían cada día sabiendo que un día se iban a morir y había que estar preparado para el viaje. Shakespeare también le da a la muerte un espacio sagrado en sus tragedias: hay que estar preparado y al final, esta vida es demasiado fugaz como para no disfrutarla y sacar la mejor versión de uno mismo.

Pero nuestra vida no es exactamente así, porque vivimos en un engaño para buscar la felicidad creyendo que es todo lo contrario de lo que realmente es ser feliz. La simplicidad. Siente tu corazón y ahí está la solución.

Estamos tan alejados de la felicidad que necesitamos caer en enfermedad para cambiar esa vida  que generó el conflicto y enfocarnos en la vida que nos llena. La enfermedad no es más que un desequilibrio físico, mental, emocional y espiritual. El cuerpo puede sanar perfectamente cuando hay armonía, paz y coherencia con los sentimientos y anhelo del alma.

La enfermedad te descubre la vida, la belleza del mundo, que el tiempo es oro, las relaciones lo más bonito que existe y estar presente, la clave de la vida. Conclusión: vive tu sueño sagrado, el resto es una mera ilusión del inconsciente colectivo y el sistema que se impone para sacarte la vida.

Ese «hoy me siento bien, deliciosamente bien» me llegó al alma. Porque cada día debería ser así. Es la libertad más absoluta del ser. Estar con quien quieres y haciendo lo que quieres, ver belleza en cada rincón, ser responsable de tus decisiones y cambios.

No se necesita la enfermedad para tomar consciencia de la vida y darse cuenta que perdiste el tiempo en una vida rutinaria o equivocada. La vida se vive apasionadamente, porque se acaba pronto esta aventura!

Escucha esta canción con atención, porque la canta alguien que sabe que no pudo vivir para terminar de vivir lo que no pudo porque se perdió en la fama. En su voz hay un alma que encontró la paz y aceptación, viviendo los últimos días deliciosamente bien con su perro en la naturaleza. Su voz filtra esa luz que te cuenta:vive, cambia lo que no te funciona….. todo es simple, bello, no necesitas más que vivir el anhelo de tu alma y estar en paz contigo mismo.

Tan simple. Y Pau, nos lo dejó cantando lleno de luz. Gracias.

Empecemos el 2022 con este mensaje!

LETRA
Misteriosamente hoy
No echo de menos
Misteriosamente hoy
A nadie espero
Misteriosamente hoy
Todo está en calma
Misteriosamente hoy
Nada me falta
No tengo problemas por resolver
Ni dudas ni espejismos
Me entretengo viendo atardecer
Misteriosamente hoy
No siento culpa
Sorprendentemente hoy
Nada me asusta
Milagrosamente hoy (la vida)
Ya no me pesa
Increíblemente hoy (la vida)
Vale la pena
No tengo conflictos que resolver
Ni dudas, ni espejismos
Me contento viendo amanecer
Todo me parece bien, me siento bien conmigo
Nada tengo por hacer, no tengo líos
Solo tiempo que perder y el corazón tranquilo
Hoy me siento bien, deliciosamente bien.

¡Qué difícil es hablar de la muerte! Parece que le tenemos más miedo al «concepto e idea» que a la muerte misma.

Nos da miedo enfrentarla, nos da miedo desde pequeños cuando vamos a dormir, nos da miedo pensar en nuestra muerte, en la de los demás, nos da miedo en general lo relacionado a la muerte. Pero ¿por qué? Si en toda cultura y civilización se le ha celebrado de alguna manera. ¿Dónde nos desconectamos? ¿qué no entendemos de cómo vivir para irnos en plenitud?, ¿qué creencias nos hemos dejado meter en relación a la muerte que rechazamos tanto al punto de tenerle miedo?¿por qué duele tanto y muchas personas no superan la muerte de seres queridos?, ¿por qué nos han enseñado a temer la muerte y el más allá?.

El miedo a la muerte es una reacción del ego, es una desconexión con el alma y las memorias de que hemos muerto muchas veces, es una desconexión con lo más íntimo y sagrado propio, y en lo más profundo, es un trauma con la desconexión con la Fuente, el Creador. Así de simple. Pero tan profundo que nos ha separado de su luz.

La muerte es luz. Sabiduría. Volver a lo más puro y sagrado.

¿Habéis escuchado a personas que volvieron de tener experiencias cercanas a la muerte (ECM)? Ninguno quería volver, porque el amor, paz y felicidad que sentían en el estado natural del ser era tan inmenso que no querían volver. Ni por sus seres queridos. Porque entendían que no hay separación. Esta ilusión de la separación y vacío es sólo del que está «vivo», encarnado en la Tierra. Y es lo que crea el sufrimiento del duelo.

Cada vez más médicos estudian las ECM para tratar de explicar científicamente las evidencias de que la muerte no existe.  Están estudiando la conciencia, ¿dónde está?,  ¿dentro o fuera del cuerpo?.

La muerte es la práctica máxima del Vacío, es un recordatorio que nos avisa que podemos ser libres de nuestra propia creación y que podemos vivir el sueño que deseamos.

Matías De Stefano

El problema de la muerte, es la relación personal que tenemos con ella. Si hay rechazo y miedo entonces comprender el orígen, si hay traumas o si es por haber vivido una pérdida trágicamente. Aquí podemos trabajarlo en terapia y solucionarlo.

También el problema  de la dificultad de superar un duelo. ¿Por qué tu vida de golpe no tiene sentido?, ¿por qué el dolor no pasa?, ¿por qué no puedes continuar y enfocarte en tu vida, rehacerla sin esa persona? ¿por qué no puedes enfocarte en las personas que están vivas a tu alrededor?, ¿has tomado la posición/rol de víctima?. Aquí hay un problema de ego y el trabajo de terapia depende de la voluntad de abrirse a cambiar sin sufrirse en su propio dolor. Mirar fuera de si mismo como víctima y su posición egoica.

Para sobrevivir a la muerte, hay que morir varias veces experimentándola en vida. Acostumbrarse a su presencia, pero no como la iconografía temerosa que tenemos del colectivo que nos viene a buscar, sino como una puerta a nuestra trascendencia a la luz, una oportunidad de cambio y desarrollo evolutivo.

Que sea parte de la vida como algo natural, porque es así. Que sea un proceso más importante por el cual pasamos para reconectar con lo más sagrado e íntimo que tenemos que somos nosotros mismos. Que sea el camino para recuperar las memorias de nuestra esencia, de nuestra naturaleza, de nuestra pureza y aprovechar para limpiar lo que no es útil, el apego, las tristezas, las creencias.

Celebrar la vida es celebrar la muerte. Despedir un ser querido es celebrar su paso a la luz. La vida es una experiencia en la que nos entrenamos para pasar al otro lado con sabiduría nueva adquirida. Venimos para hacer experiencias trascendentales. Esto es lo que no tenemos que olvidar y lo que hay que recordar/enseñar desde que somos niños. No ocultar nunca la verdad de la muerte a nadie, porque todos tenemos derecho a vivir y prepararnos para el salto final. Y si, no sabemos exactamente qué y cómo pasa, cómo es. No podemos tener certezas pero si evidencias. Lo importante es lo que la «creencia» de la muerte influye en la realización, felicidad y desarrollo de tu vida.

Cuando vivimos los procesos de muerte juntos, nos ayudamos a soltar, a ver la vida con más alegría y unión, a conectar con lo sagrado, a recordar la infinitud de la vida en todos los planos y dimensiones, a hacernos preguntas existenciales y mejorar la vida actual para que cobre sentido.

La muerte es la oportunidad de borrar, aprender, conectar, limpiar, crecer, renovarse, reinventarse… La muerte en todos los sentidos es un proceso de vida, como todo en la naturaleza en sus ciclos. Renacer para seguir explorando desde otra vida integrando sabiduría y consciencia, es la lógica de la creación del Universo.

En estos artículos sobre la muerte, lo que intento es tratar un tema tabú y difícil para quitarle peso y enfocarlo desde la parte más «natural» y no emocional (con todas las creencias que hay detrás culturales, históricas, religiosas, filosóficas y demás). Sino que es una conversación simple de alma a alma, neutral, como si estuviéramos charlando al otro lado antes de encarnar. Mi enfoque es el de una persona que ayuda a romper con ideas, patrones y enfoques durísimos. Para que te preguntes cosas, para que tengas otro punto de vista.

En este tiempo me han hecho preguntas muy desde el ego y el dolor, desde la dureza que todo es difícil cuando pierdes un hijo, o de golpe pierdes a tu madre y hermana la misma semana por covid, a un hermano de 20 años o una abuela que era como tu madre, de familiares suicidas, etc. Historias hay millones. Yo también he vivido la muerte de seres queridos, y he tenido el honor o la gran suerte de ver morir a mi madre en mis brazos y de salir del cuarto para que mi padre se muriera en paz y no conmigo delante porque sino, no se iba. Así es el amor, así es la vida.

Lo importante es estar preparados para la propia muerte y la de los demás, venga como venga. Sin ponerle excusas de dolor y por qués a los que nadie te va a poder consolar. Si hay algo que siempre has sabido, es que morimos. Y lo más fácil, es hablar de la muerte abiertamente y simplemente, sobre todo con los niños, que la gran mayoría recuerdan memorias de antes de nacer. Porque si desde niños sabemos y nos sentimos unidos con el más allá, la muerte no va a ser un dolor, sino una experiencia de dolor basada en la luz y trascendencia comprensible.

Nos parece difícil si, a veces no hay una explicación lógica humana de por qué un padre o madre se muere joven dejando hijos de 2 y 7 años huérfanos. Hay preguntas sobre por qué hay bebés que mueren a los meses de nacer, otros que no llegan a nacer, otros por qué mueren con enfermedades congénitas, discapacidades, etc etc. Este tema es por contrato kármico. Toda alma «pacta» antes de nacer qué lecciones quiere aprender, algunas son lecciones pendientes kármicas para purificar y otras son lecciones muy fuertes que te permiten hacer un atajo espiritual. Y hay otras maravillosas cuando descubres que tu hijo de 20 años era un maestro de luz encarnado que vino a enseñarte el amor incondicional a través de su dolor y enfermedad. Suena difícil cuando desconoces que esto pasa, porque no nos lo han contado y no es de sabiduría popular. Es metafísica del alma. En el Plan Divino hay un diseño perfecto para cada alma.

Por eso la muerte es un tema tabú, porque desconocemos lo que pasa, porque lo pactamos antes de nacer y por qué nos vamos a veces tan repentinamente. Creo que poco a poco, toda esta sabiduría ancestral va a ir abriéndose al dominio de todo el mundo. En muchas culturas esto siempre ha estado en la luz, las orientales e hinduistas, por ejemplo. Los que venimos de una educación cristiana, pues desconocemos el 80% de la metafísica del alma a menos que estudiemos con una mente muy abierta.

Se han necesitado médicos y personas con «fama y poder mediático» que han tenido experiencias fuertes y han abierto puertas para hablar abiertamente del tabú de la muerte y reencarnación. Poco a poco, será «normal» saber y vivir plenamente. Será «normal» sentir y conectarse con nuestros seres queridos al otro lado. Porque no están muertos, sino que viven transformados en luz en otra dimensión y pueden comunicar.

Hablaremos de lo que pasa al «otro lado». Almas que no saben que han muerto, almas que no trascienden a la luz porque están apegadas a alguien o porque necesitan resolver algo, almas perdidas, almas errantes… hay todo un mundo invisible para nosotros, pero real y plausible. ¡Nada es lo que parece!

Mientras tanto, si estás leyendo este artículo, es porque esta verdad ya es para ti.

En el artículo de la primera parte os ofrecí un punto de vista de vivir en plenitud como camino a la muerte: ser conscientes de que la vida es como una excursión que tiene fecha de vuelta, por tanto, disfruta de ella y de aquellos con quien la compartes.

La muerte es un tema muy delicado, porque cuando se habla de pérdida de un ser querido, estamos tocando la llaga que más duele y nos hace sentir vulnerables, perdidos, desprotegidos y solos. El duelo es de lo más doloroso que existe para el ser humano.

Aunque todos sabemos que la muerte nos va a llegar, no estamos preparados nunca. Pero si lo piensas bien, a lo que no estamos preparados, es a perder a los que más amamos, el amor que nos alimenta. La Madre que nos cuida. El padre que nos protege. Dependencia en alguien, apegos en general, etc etc

En muchos casos, tenemos más miedo a la pérdida de los otros que al fin de nuestra propia vida, estamos tan ligados a los demás, tan dependientes emocionalmente a ellos, que hemos proyectado nuestras propias vidas en los vínculos con los otros, y si mueren, es como si muriese una parte de ti.

Cuando sabes que un alma trasciende y no se dispersa en el olvido, dejar marchar a un ser querido es menos doloroso. Sigue siendo delicado el tema pérdida, porque depende de quién se va, cómo y la edad. Pero cuando tienes consciencia de la vida y conexión en la luz, sabes que estamos conectados en consciencia. El ser nunca muere, sólo ha transformado la forma en que se expresa. Así, el duelo se realiza vivenciando lo que a esa persona le hace feliz, cumpliendo algunas de sus voluntades, pues vivirá a través de ti.

Sin embargo, cuando estás satisfecho y entregado a la vida sin apegos, cuando sabes que trascendemos la muerte y que detrás seguimos nuestro viaje dimensional, no temes a la muerte ni a la de otros, sino que estás preparado para recibirla y empezar una nueva experiencia.

Toda nuestra biología fue diseñada para sobrevivir, reproducirnos y permanecer en la vida el mayor tiempo posible. En nuestro ADN no tenemos el patrón de muerte. Nuestro cuerpo se regenera y nuestra alma trasciende renovándose. La muerte llega cuando es el momento de cerrar una experiencia, integrar esa sabiduría y empezar otra experiencia completamente distinta desde la sabiduría integrada.

La muerte es una liberación

Saber morir es el arte de aprender  a vivir soltando todo apego.

Venimos a la vida impolutos. Sin sistema de creencias, sólo memorias kármicas y patrones emocionales que integramos en el vientre de la madre. Es durante el periodo de vida que aprendemos el apego a lo material y emocional. En el antiguo Egipto, cada 7 años tenían rituales para desapegarse de todo, revisar su vida y empezar de cero en otro nivel de consciencia. Esos eran ritos parecidos a  la pequeña muerte.

Morían para trascenderse. Empezar de nuevo con sabiduría adquirida. Para ellos era una manera de prepararse a la última muerte y no llevarse nada para no quedarse en este plano, sino trascender a una nueva vida: (cantaban..) Deja morir a tu alma, haz que despierte una nueva. 
Bajo las sombras has caminado, para que puedas caminar sobre la luz, y ambas vivan en cada uno de tus pasos. Uno debía aprender a morir muchas veces en la vida, para comprender que la misma no era más que un viaje.

Los chamanes también ven la vida como en tránsito de aprendizaje, pero que en el fondo somos viajeros de las estrellas en un recorrido constante y cíclico, un viaje eterno, un sueño sagrado.

En todas las culturas existe el culto a la muerte, al viaje al más allá, al inframundo, a las estrellas, a la siguiente vida. Todos sabemos en el fondo, que esta vida sirve también para aprender a morir y prepararse para la siguiente experiencia. Cuanto más consciente de este paso, mejor vives,  y más te enfocas en aligerar la carga y desapegarte de lo que sea y quien sea.

En esta cultura y sociedad en la que vivimos no estamos preparados para morir, para ver morir y dejar morir.

Nos hemos saltado todas las iniciaciones más importantes que se celebraban en rituales y lo hemos cambiado por fiestas para recibir más y más regalos, pero sin la sabiduría que nos lleva a comprender el paso de ciclo de la vida por el que estamos pasando.

La muerte es soltar el control de la limitación para ingresar a la libertad de la expansión, en la mente y la imaginación, donde no hay límites.

El cuerpo no quiere soltar porque sabe que es su final, y por ello necesita mucha educación de morir una y otra vez, necesita de sanación y limpieza de patrones heredados y propios. Hay que identificar cuáles son los placeres y deseos más adictivos que se pueden poseer. A qué emociones somos adictos en nuestras vidas. Desapegarnos de las emociones densas y tóxicas que nos remiten una y otra vez a la rueda del karma, liberarnos definitivamente para trascender la vida y pasar la membrana de la muerte ligeros y sin mirar atrás. Todo eso está en nuestras células replicándose año tras año porque el cuerpo etérico está enganchado al físico alimentándolo de estas memorias y huellas.

El cuerpo fue diseñado para experimentar e integrar, no para trascender. La trascendencia es tarea del espíritu y el alma, de soltar al cuerpo, de liberarlo de su experiencia, de hacerle expandir todo lo que asimiló y acumuló durante tanto tiempo. Trascender es educar a la materia a realizar exactamente lo opuesto para lo que fue diseñada: soltar y dejar ir. Es el cuerpo el que teme a la muerte, pues es el fin de su propósito, aunque cuando el espíritu se hace presente, entiende que es a su vez el inicio de uno nuevo. ¿Aún temes a la muerte?

La muerte es algo que nos asusta a todos, por naturaleza, y aún así, es la sensación más maravillosa y orgásmica que uno pueda sentir, es como temer al placer, temer a ser libre.

Matías De Stefano

Hay muchas formas de morir mientras estamos vivos: mentales, conceptuales, físicas, biológicas, emocionales, energéticas, y todas nos enfrentan a descubrir una parte nueva en nosotros. Morir es el regalo del Universo para permitirte crear una nueva realidad.

En la sanación de la Rueda Medicinal chamánica hay un método llamado el ritual de la pequeña muerte. Ayuda a sanar profundamente patrones, a desapegarte de tu vida de estrés y tóxica, a la muerte del ego, a desapegarte de tus roles y etiquetas… es un ritual donde vives una pequeña muerte para darte cuenta de que no te llevas nada de esta vida salvo tus memorias y aprendizajes, y que no dejas a nadie ni desapareces para siempre. Aprendes a soltarlo todo para volver con una nueva percepción de ti y de la vida más ligera.

Saber morir es un arte porque es lo que hacemos continuamente de una forma u otra. Como dice una amiga mía maestra de vida Mª del Carmen Albuja : Vivir es un arte. La mejor obra de arte. Todos tenemos la paleta de colores frente al lienzo blanco de nuestra existencia. En nuestras manos está disfrutar los mejores colores para dar luz y brillo a nuestra existencia. Saber envejecer es saber vivir.

Prepararnos para morir es saber trascender el velo para emprender una nueva vida, sea en la misma vida que cuando toca cambiar de «piel» a «luz».

Ya tenemos entonces dos puntos importantes para saber morir en plenitud: saber vivir desde la línea de tu destino logrando experimentar tu sueño sagrado libremente (parte 1) y aprendiendo a soltar apegos materiales y emocionales, patrones y creencias y ciclos de vida  pasados con los que no te identificas más.

Morir es un verbo. ¿Hacerlo? es perderle el miedo probándola con dulzura y valentía, aligerando el peso de lo que cargamos y entrenándonos a recibirla sin mirar atrás para destellarnos con la luz primordial y trascender a la siguiente vida. En el fondo, la muerte no es nada más que jugar con nuestra propia existencia y estado vibracional y consciencia evolutiva. Es decir, entrar y salir de nosotros mismos viendo lo que realmente somos, nuestras fortalezas y debilidades, en distintas fases, ciclos, situaciones y experiencias. La vida es una oportunidad de crecimiento y cambios ¿Por qué tenerle miedo?

Vivir la propia o la ajena experiencia de la muerte, es la capacidad de despertar la consciencia de que somos eternos y sutiles, de que vivimos en un sueño, y que al morir sólo despertamos en la expansión de la existencia.
Cada vida te entrega una nueva vestimenta, una nueva armadura, herramienta, con la que enfrentarás los ambientes más hostiles y amables. Pero cuando hayas utilizado estos ropajes, debes dejarlos, debes liberarte de los mismos, la muerte así se convierte en la liberación de tus harapos de personalidad para darte la oportunidad de empezar un nuevo camino. 

Matías De Stefano

Nos cuentan que la muerte es el final de la vida, y en muchos casos, nos pasamos la vida preparándonos para morir.

Pero la muerte, al menos como la veo desde hace tiempo, es la coronación de la vida. Duele mucho la muerte. Pero dolería menos si supiéramos vivir. Esos dos PEROS que acabáis de leer, son la solución. Morimos tal cual vivimos.

La mayoría de las personas mueren de enfermedad y vejez. Y en ambas, suele ser con dolor, sufrimiento y desgaste, tanto, que se van agotados y cansados. De algo hay que morirse, pero es la forma en la que te mueres que cambia tu paso hacia el otro lado.

Prepararse para morir es, en cierta manera, algo que te recuerda a la religión, algo que evitamos, algo en lo que no quieres pensar. Me preparo para no tener pecados. Morir fuera de pecado! Encarnar sin karma. No quiero pensarlo. No existe nada después de muertos… etc etc etc

Os voy a proponer otra manera de saber vivir para ver la muerte como una coronación de la vida.

Tenemos un mapa evolutivo que nos permite saber qué energía nos sintoniza a la mejor línea evolutiva y mejor versión del ser, una guía que te «recuerda» tus lecciones y aprendizajes y te mantiene en tu centro evolutivo, es decir, mantenerte en salud perfecta para que experimentes tus propósitos que desembocan en tu misión de vida.

Hay infinitud de líneas del tiempo que se ordenan según tu consciencia, creencias y elecciones. Cambian según tú decidas enfocar tu destino.

La vida es una toma de consciencia del autodescubrimiento y transformación del ser. Pero… hay un pero.

Llega un momento después de la transformación que dejamos de vivir en automático y nos preguntamos por el valor de la vida que hemos llevado. De golpe, el sentido de la muerte se presenta. Y se abren las puertas a la trascendencia.

Este paso es por el que toda alma que toma consciencia de ser divina pasa si o si: Trascender la muerte (del ego). Empezamos a sentir que nuestra vida es importante, que cuenta, que tiene valor, que hemos conseguido sabiduría y queremos contarlo, compartirlo.

¿Os habéis encontrado con gente mayor que sólo te cuenta anécdotas de su vida y otros que escriben sus memorias? es porque es parte de la vida dejar huella en los que se quedan. No es ego, en estos casos.

Trascender la muerte significa vivir exactamente tu sueño sagrado, ese anhelo que llevas en el alma con el que identificas tu vida. Y muchos no lo logran porque se quedan en lo material, en la vida mecánica y cómoda. Muchos antes de morir se arrepienten de no haber tenido el atrevimiento de vivir lo que sentían. Y ahí está la línea evolutiva que lleva al sueño sagrado.

Pues va a ser que nadie expulsó a nadie y que hay espacio para todos.

De hecho, en algunas culturas somos los guardianes del jardín.

Esta base del jardín parece una tontería, pero en realidad es la base del enfoque de si vivimos o no con culpa y falta de amor propio. Esa «culpa» que se nos inculca genera miedos, represiones, comportamientos lejanos a nuestra naturaleza de amor, mentiras, injusticias, abusos, poder, etc etc etc

Y aquí vienen las creencias de la muerte y de cómo elegimos vivir. Si desde creencias limitantes que nos inculcan desde el pecado y miedo a ser juzgado, o desde la plenitud de la expansión de nuestra divinidad y comunión con el todo.

Ser o no ser, esa es la cuestión.

Este enfoque que os presento sobre la vida es mucho más simple: vivirla en la plenitud, disfrutarla, ser consciente de cambiar lo que no nos gusta de nosotros mismos, tener la valentía de transformarnos para experimentar nuestra naturaleza más pura, limpiar nuestra alma, sanarnos y seguir en anhelo del alma.

El anhelo es la trascendencia para vivir el sueño sagrado, o el mejor Plan Divino que existe para esta versión que encarnas.

Si te mantienes en tu centro, en coherencia con lo que eres, dices, piensas y haces, si te mantienes limpio y sanando huellas kármicas, si mantienes una alimentación consciente, es posible que no enfermes y vivas en plenitud muchos años.

La enfermedad es un desequilibrio físico, mental, emocional y espiritual. Es incoherencia de vivir lo que eres, como eres, lo que sientes, anhelas y quieres. La enfermedad es un acumular lo que está reprimido, inconcluso, deseado, triste… y lo peor, es que se hereda esa memoria por generaciones. Por eso, hay que limpiarse las memorias a través de la sanación.

Si eres consciente de vivir en coherencia con tu naturaleza, potencial y sueño sagrado, toda tu vida tendrá un sentido más allá de lo que puedas imaginar. Tu vida será plena, resuelta, llena de sabiduría que compartir y recordar.

Tú mismo estarás sorprendido de la cantidad de cualidades y potencial que desarrollas a lo largo de la vida. Sin repetirte, re-inventándote cada vez.

Una pregunta que muchas personas se hacen antes de morir es ¿hice todo lo que pude imaginar? ¿me arrepiento de no haber vivido suficiente? Pues si, la gran mayoría. Pero esto hay que solucionarlo antes.

Ahora te pregunto, si mañana fuera tu último día de vida, ¿cómo quisieras vivirlo y con quién?

¿Has tenido una vida de éxito o fracaso?

Pues empieza a cambiar lo que no te funciona, de lo que no estás satisfecho, aquello que crees que te impide evolucionar.

Si no sabes cómo cambiar porque te falta algo, empieza por escribir rellenando: Cuando ……… entonces……..

Verás que es una gran excusa para cambiar. Por ejemplo, cuando tenga dinero suficiente, entonces voy a viajar. Cuando me suban el sueldo, entonces voy a comprarme una casa, etc etc etc ¿Cuándo es ese cuando? No va a haber cambios si tú no activas la palanca del cambio para que el Universo te lo ofrezca.

Vivir es ahora, no mañana. Vivir es cambiar, inventar, transformar, atreverse, sentir, explorar, seguir ese anhelo de compartirnos con otros para unirnos en la plenitud. Vivir es reconocerse ilimitado. Disfrutar de existir.

Y entonces, el día en que nos toque, de la manera que toque dejar esta vida, tendremos la memoria llena de sabiduría. Habremos aprendido a morir.

Morimos tal cual hemos vivido.

La Naturaleza siempre nos muestra ejemplos claros de la armonía perfecta, de los ciclos de vida, del tiempo y ritmo correcto para estar en coherencia con uno mismo y todos los demás.

Esta foto del árbol lo dice todo! Renacer dentro de uno mismo: la misma semilla en el fruto maduro florece en una nueva realidad.

La clave de la transformación está en soltar el pasado, en eliminar creencias y hábitos que te hacen duro e insensible, el ser flexible y abierto al cambio, en adaptarse a nuevos ambientes, en aceptar nuevos retos…. Morir para renacer.

Parece fácil, pero en esta vida la mayoría se ha acomodado a vivir «bien», a mirar por si mismos y sus propios beneficios.

Se deciden cosas por la «edad» en la que vives, y otras se dejan de hacer por la misma razón. ¿Qué es la edad si el alma es inmortal?

Las creencias de «todo se acaba» y «todo muere» , «ya no tengo la edad» son una ilusión del tiempo, pero en nuestra sociedad se incluye en la edad la enfermedad e inutilidad del ser para la sociedad.

Repito, son creencias, porque el cuerpo está diseñado para vivir cientos de años en perfecta salud.

La regeneración celular cósmica

Existe, pero ¿sabemos cómo usarla? Está en tu ADN, pero hay tanta manipulación genética y otros bloqueos energéticos que condicionan la información en los genes, que las células terminan por morir y no regenerarse con el 100% de la capacidad de perfeccción de vida. Además, la percepción que tienes de tu realidad influye en el 100% de tu salud a todo nivel.

El tema sobre la epigenética ya lo he comentado en los artículos Las creencias que nos dominan y Expandirse para llenarse de sabiduría.

Sólo una programación de cambio, evolución, transformación y expansión da salud perfecta, felicidad absoluta, prosperidad, visión de la mejor versión de tus posibilidades y potencial, mejor versión de tu ser, y abre a las mejores posibilidades de vida para que lleves a cabo tanta experiencia de oportunidades de vida.

Se necesita mucho trabajo personal para llegar a saber ésto y profundizar en uno mismo para que sea una realidad. Para eso existen las terapias! (y este blog! jajajaa)

Claves para tener en cuenta en tu proceso evolutivo:

La armonía

Es el estado del ser que abre las puertas a que toda posibilidad mejor para tu bien mayor se presente y la disfrutes en plenitud de consciencia.

Para llegar a tener un estado de armonía, la meditación es la mejor herramienta.

El estado de meditación mide tu armonía y paz interior, tu conexión en el no tiempo y con tu esencia. Toda respuesta mejor llega claramente a ti. Te limpia, te fortalece, te regenera. Aquí tienes varias interesantes!

El cambio

Estar abiertos a cambiar contínuamente, a buscar motivación de aquello que te guste y profundizar en ese tema, que te lleva a otro y otro camino de crecimiento. Mediante la búsqueda al cambio, te instruyes, por tanto, te transformas.

Ser autodidacta en estos tiempos tiene mala «fama», pero es el camino de autoconocimiento más profundo que lleva a la libertad de conocerse para expandirse en la plena totalidad del ser. A un autodidacta no le manipulas, no le frenas, no le engañas, porque sabe cómo y qué quiere para su propia formación y liberación del sistema.

Cambiar por tu propia iniciativa, es la llave a la transformación.

La perseverancia

Ningún camino se corona en un día! Vivimos en una sociedad que todo lo quiere ahora y no sabe esperar.

Un error madornal! Enséñate a ti y a quienes a tu alrededor estén «pillados» en el todo deprisa, a valorar el tiempo y cirscunstancias que te llevan a llegar a tu meta. Los aprendizajes están todos en el mientras y durante.

La perseverancia te lleva a solucionar problemas, a descansar y empezar de nuevo mañana, a saber esperar el momento correcto etc, porque en ésta energía, está el motor del conocimiento del alcanzar la sabiduría del después de la transformación. Es una luz constante en el camino: tu intuición.

Limpieza interior

Mantenerse limpio, y no sólo por fuera, es fundamental.

Trabajar en la sanación de uno mismo lleva al conocimiento y consciencia sobre quién soy y hacia dónde quiero evolucionar. El yosoy se transforma en el UNO.

Este trabajo diario de manutención personal debería ser lo primero a lo que nos dedicamos antes de empezar el día, como regalarnos épocas de silencio y desintoxicación del mundo para hacer procesos de introspección. Todo, para llegar a la transformación del qué quiero, cómo lo quiero y para qué lo quiero.

La limpieza desde la desintoxicación del cuerpo humano es FUNDAMENTAL. Te sugiero leer este artículo sobre desintoxicación con S. Boulardii

Libertad

La libertad es vivir en la plenitud del YOSOY sin tapujos, etiquetas, miedos, creencias limitadoras, resistencias, etc…

Ser libre de decidir todo para ti. Sentirte libre de ser tal y como sabes que eres sin que te preocupe qué dirán o pensarán otros.

Libre para vivir las experiencias más absolutas de sabiduría de la vida. Es el máximo nivel de transformación, la puerta al renacimiento de la mejor versión de ti.

Eres la semilla que da fruto consciente y vuelve a sembrarse para florecer en otro yo libre, transformado, listo para dar otro fruto trascendental.

Código Saint Germain

Este código lleva una frecuencia de 632 Hz. Activa en tu memoria celular el gen con la información cósmica para que te liberes de creencias y patrones que te impiden en este momento fluir libremente desde tu propia iniciativa. Libera de bloqueos que manipulan y eliminan tu voluntad de transformarte. Transmuta con la llama violeta toda energía que necesites en este momento transformar para ser libre. Es la semilla del nuevo yo.

Activa tu memoria de ser plenamente libre, con derecho a crecer y evolucionar tal cual sientes y deseas desde tu mejor versión del alma.

Observa el código durante unos momentos, mientras respiras lentamente. Deja que el código transmute la energía que no necesitas más en luz regeneradora para vivir en tu mejor versión de libertad y plenitud.

„Siempre me siento feliz, ¿sabes por qué? Porque no espero nada de nadie, esperar siempre duele. Los problemas no son eternos, siempre tienen solución, lo único que no se resuelve es la muerte. La vida es corta, por eso ámala, se feliz y siempre sonríe, sólo vive intensamente“

William Shakespeare

Antes o después nos llega la muerte. La muerte no perdona! Siempre llega.
¿Cuántas veces lo hemos dicho y lo hemos escuchado?

Como decía Hamlet: Si viene ahora, no vendrá luego. Si no viene luego, vendrá ahora. Si no viene ahora, vendrá un día. Todo es estar preparado.
Morir, dormir, tal vez soñar- ¡Ay! Ahí está el problema, pues lo que podemos soñar después de despojarnos de esta envoltura carnal debe hacernos reflexionar.

Estar preparado es la clave de vivir sin miedo, aprovechando cada experiencia y explorando la vida en cada rincón que se aparezca. Prepararse a morir es vivir. La muerte es la oportunidad para cambiar de estado y dimensiones de experiencias. Sirve para viajar y experimentar desde distintas perspectivas. Es una idea genial del Padre.

El alma NUNCA muere. El alma recuerda el cambio, la transición, la vida después de la vida.

Lo que duele en la muerte es el vacío que se deja en la vida del otro, lo no dicho, lo no resuelto, el ego…

Ayer voló de vuelta a la vida una de las personas más importantes de mi vida. Duele. Lloro. Siento el vacío, el agradecimiento por lo vivido juntos y me lleno de su «recuerdo» (re-cordar es volver a vivir en el corazón).

Y el duelo es justo eso, sentir las emociones que te hacen estar «vivo» y dar sentido a tu experiencia terrenal. Eso significa que lo que más importa en esta vida son las experiencias con las personas. Todo se recupera menos la presencia del que se va.

Lo único que te llevas al otro lado y dejas como huella en la vida terrenal, es lo que das a los demás y cómo lo das.

Esta es la clave de vivir estando preparado. Saber, ser consciente de tus acciones y las consecuencias en los demás y en tu vida. Lo que das te viene devuelto. Todo se reduce a esto…. vivir, morir…soñar.
Soñar es manifestar, vivir experimentar, morir transcender.

El dolor hay que vivirlo, sentirlo, llorarlo. Ese vacío que nos dejan las personas importantes hay que transformarlo en enseñanzas de lo que significaron para nosotros. Lo que nos dejaron hay que integrarlo y esa energía se transforma en su latido dentro del nuestro. Viven en nuestro corazón.

Las almas están unidas por hilos, en contínua transformación.

La aceptación de la «muerte» es parte del proceso del duelo. En ese proceso encontramos y damos sentido a nuestra vida, a las relaciones con los demás, a la integridad en relación con mi amor propio y con la vida. Sentir, llorar, aislarse, enfadarse, soltar, desprendernos… aceptar e integrar al otro en nuestra esencia.

Toda muerte afecta de alguna manera. Nos reconecta al presente, a valorar cómo nos relacionamos, nos enseña a decir lo que sentimos, a aprovechar el tiempo, a reordenar prioridades, a salir del estado de confort, a decidirnos, a comprender que no hay edad para morir.

Morir es vivir y viceversa. También morir une corazones en momentos de duelo. Una metáfora irónica…. la muerte une porque es vida en su máxima expresión.

Os dejo algo de información sobre la muerte y lo que pasa….»detrás del velo».

Visita la Biblioteca virtual sobre este tema.

Libros importantes para descargar:

La vida entre vidas, Michael Newton

Destino de las almas, Michael Newton

El plan de tu alma, Robert Schwartz

La rueda de la vida, Elisabeth Kubler Ross

La muerte, un amanecer, Elisabeth Kubler Ross

Sobre el duelo y el dolor, Elisabeth Kubler Ross

Viajeros en tránsito, Maria Isabel Heraso

Enlace a varias películas sobre el duelo y la muerte.

Artículos interesantes sobre duelo y muerte.

Monroe Institute: Hay unos ejercicios que ayudan la transición y aceptación sobre la muerte. Lo recomiendo